Эпикур уделял особое внимание философии. Философия эпикура кратко. Эпикур формирует классификацию удовольствий

Биография Эпикура

Эпикур – древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах. Из практически трехсот произведений, которые были написаны Эпикуром, сохранилось только несколько фрагментов. Одним из источников знаний об этом философе являются сочинения Диогена Лаэртского, среди которых: «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» и Лукреция Кара «О природе вещей».

В соответствии с записями Диогена Лаэртского, афинянин Эпикур – сын Неокла и Херестраты, родом с острова Самос, а с 14 лет начал проявлять интерес к философии. В 18 лет он переехал в Афины, когда афинян изгнали с острова Самос после смерти Александра Македонского, Эпикур отправился в Колофон к своему отцу, где прожил некоторое время и собрал себя последователей.

В 32 года им была основана своя философская школа, изначально располагавшаяся в Митилене и Лампсаке, а с 306 г. до н.э. – в Афинах. Эпикур в Афинах поселился со своими учениками в купленном им саду, поэтому эпикурейцев называли «философами Сада». Скончался Эпикур, как писал Диоген Лаэртский, от камня в почках в 271 или 270 году до н.э.

Готовые работы на аналогичную тему

• Курсовая работа 480 руб.
• Реферат Эпикур, древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах 270 руб.
• Контрольная работа Эпикур, древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах 200 руб.

Отношения Эпикура с другими философами

Сохранившиеся труды Эпикура сводятся к трем значимым письмам к своим друзьям, восьмидесяти афоризмам, которые называются «главными мыслями», а также к нескольким дюжинам отрывков, извлеченных из его сохранившихся работ.

Эпикур полемизировал с Платоном. Как считал Ф. Соломсен, Эпикур создал свою философскую систему, как противопоставленную академической.

Отдельные авторы древности упрекали Эпикура в плагиате. Например, Аристон в произведении «Жизнеописание Эпикура» утверждал, что Эпикур списал свой «Канон» с «Треножника» Навсифана, а стоики заявляли, что Эпикур присвоил себе учение Демокрита об атомах и учение Аристиппа-киренаика о наслаждении в качестве высшего блага. Сам Эпикур отзывался о других философах достаточно пренебрежительно, можно даже сказать презрительно.

Учение Эпикура

Эпикур делил собственную философию на три части:

• каноника;
• физика;
• этика.

Эпикур свою теорию познания назвал «каноникой», так как ее основой являлось учение о критериях или канонах истины. Не согласившись с Аристотелем и Платоном, он считал первичным и главным критерием истины ощущения, в которых человеку дается жизнь. Разум, по мнению Эпикура, – полностью зависим от ощущений. Так как чувственное познание непогрешимо, то ошибки в познании или заблуждения проистекают из ошибочных суждений о том, что дается в ощущениях.

В канонике Эпикура также выделены и вторичные критерии истины, к которым относят предвосхищение, претерпевание и образный бросок мысли.

Предвосхищение – это понятие или общее представление, возникающее на основании чувственного восприятия из единичного представления.

Претерпевание – скорее критерий отношения к вещи, нежели критерий истины. Претерпевание служит основой для моральных оценок, соответствующих этическим принципам.

Образный бросок мысли – это интуиция, а главным признаком совершенного знания служит умение быстро использовать бросок мысли.

Эпикур в своем учении стремился дать практическое руководство для жизни, для чего ему необходима была физика, а для нее – логика.

В соответствии с учением Эпикура о природе, Вселенная – результат столкновения и разъединения атомов, кроме которых не существует ничего. Вселенная, по мнению Эпикура, - бесконечна.

В пространствах между мирами живут счастливые и бессмертные боги, которые не заботятся о мире и людях.

Замечание 1

Природные явления Эпикур объяснял схоже с физиками Нового времени, поэтому он считается отцом эмпирического естествознания.

Для Эпикура идеал человека – мудрец. Познание природы не является самоцелью, оно освобождает человека от страха суеверий, а также от страха смерти. Для Эпикура смерть – отсутствие ощущений.

Эпикур выделял естественные желания и пустые. Естественные желания могут быть необходимыми. Но не любое желание достойно быть удовлетворенным, так как некоторые из них могут повлечь за собой страдания. Поэтому мудрецу необходимо обладать определенной осмотрительностью.

Эпикур, в отличие от стоиков, не интересовался политикой, так как это приводило к неприятностям. К общественности он относился дружественно, но сдержанно. Эпикур говорил о необходимости жить неприметно, нужно не привлекать к себе внимание по жизни. Не нужно стремиться к славе, власти и богатству, нужно наслаждаться мелкими радостями – друзьями, вкусной едой и пр.

Эпикур говорил об идеи справедливости как общественного договора, о том, чтобы не терпеть и не причинять вреда. Такой договор необходим для использования всех выгод совместного проживания в упорядоченном обществе. По Эпикуру, общество возникло именно из такого договора живущих уединенно и руководствующихся естественным правом людьми. Такой договор заключен, чтобы не причинять вреда друг другу.

Развитие речи Эпикур связывал с условиями окружающей среды. Так, он считал, что люди в разных географических местностях, под влиянием одних и тех же вещей издавали разные звуки, из-за разного влияния условий окружающей среды на легкие и гортань человека. Иными словами, первые слова, которые произнес человек, различались, поэтому различаются и языки в мире.

Можно выделить несколько положений, соответствующих целостному учению Эпикура:

• человек своим появлением обязан самому себе и своим родителям;
• человек – результат развития природы;
• боги могут существовать, но не могут вмешиваться в жизнь людей и дела на Земле;
• человеческая судьба зависит не от богов, а только от самого человека;
• человеческая душа умирает вместе с телом;
• умение хорошо жить и хорошо умереть – одна и та же наука.

Замечание 2

В соответствии с Эпикуром, бог – существо бессмертное и блаженное. Он утверждал, что тот вид, в котором боги существуют, не проявляет никакого интереса к людям, они ничего не знают о существовании людей, а значит, не могут наказать человека ни в жизни, ни после смерти.

Основные взгляды Эпикура на богов можно свести к следующим положениям:

• боги существуют;
• истинное знание о богах образуется предвосхищением;
• обывательские представления о богах – ложные;
• боги – бессмертные и блаженные, они пребывают в междумирии.

Министертво образования и науки Украины

Одесский национальный университет имени И.И.Мечникова

Реферат на тему:

Философия эпикурейцев

Студентки 2 курса

Заочного отделения

Специальности

«Культурология»

Зиминой Марины

Одесса 2012

Философия Эпикура

Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самос. Он начал изучать философию с 14 лет. В 311 г. до н.э. он переехал на остров Лесбос, и там основал свою первую философскую школу. Еще через 5 лет Эпикур переселился в Афины, где основал школу в саду, где на воротах стояла надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие - высшее благо». Отсюда возникло впоследствии само название школы «Сад Эпикура» и прозвище эпикурейцев - философы «из садов».Вел он эту школу до самой смерти в 271 г. до н.э. Принято думать, что Эпикур считал телесное удовольствие единственным смыслом жизни. В действительности же взгляды Эпикура на удовольствие не столь просты. Под удовольствием он понимал прежде всего отсутствие неудовольствия, и акцентировал необходимость учитывать последствия удовольствий и страданий:

"Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность. Также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать".

Поэтому, согласно учению Эпикура, телесные удовольствия должны быть подконтрольны разуму: "Невозможно жить приятно, не живя разумно и справедливо, и так же невозможно жить разумно и справедливо, не живя приятно". А жить разумно, по Эпикуру, значит -- не стремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимально необходимым для того, чтобы быть довольным жизнью: "Голос плоти -- не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это, и кто надеется иметь это и в будущем, тот с самим Зевсом может поспорить о счастье... Богатство, требуемое природой, ограниченно и легко добывается, а богатство, требуемое пустыми мнениями, простирается до бесконечности".

Эпикур делил потребности человека на 3 класса: 1) естественные и необходимые -- пища, одежда, жилье; 2) естественные, но не необходимые -- сексуальное удовлетворение; 3) неестественные -- власть, богатство, развлечения и т.п. Проще всего удовлетворить потребности (1), несколько сложнее -- (2), а потребности (3) полностью удовлетворить невозможно, но, по Эпикуру, и не нужно. Эпикур считал, что "удовольствие достижимо лишь при рассеивании страхов ума" , и выражал основную идею своей философии следующей фразой: "Боги не внушают страха, смерть не внушает опасения, удовольствие легко достижимо, страдание легко претерпеваем". Вопреки обвинениям, выдвигавшимся в его адрес еще при жизни, Эпикур не был атеистом. Он признавал существование богов древнегреческого пантеона, но имел о них свое мнение, отличающееся от господствовавших в современном ему древнегреческом обществе взглядов.

По мнению Эпикура, существует множество населенных планет подобных Земле. Боги обитают в космическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и в жизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом: "Допустим, что страдания мира интересуют богов. Боги могут или не могут, хотят или не хотят уничтожить страдание в мире. Если они не могут, то это не боги. Если могут, но не хотят -- то они несовершенны, что также не подобает богам. А если они могут и хотят -- то почему до сих пор этого не сделали?"

Другое известное изречение Эпикура на эту тему: "Если бы боги внимали молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу". Вместе с тем Эпикур критиковал атеизм, считая, что боги необходимы, чтобы быть образцом совершенства для человека.

Но в греческой мифологии боги далеки от совершенства: им приписываются человеческие черты характера и человеческие слабости. Именно поэтому Эпикур был настроен против традиционной древнегреческой религии: "Не тот нечестив, кто отвергает богов толпы, а тот, кто применяет представления толпы к богам".

Эпикур отрицал какое-либо божественное сотворение мира. По его мнению, множество миров постоянно рождается в результате притяжения атомов друг к другу, а просуществовавшие определенный срок миры так же распадаются на атомы. Это вполне согласуется с древней космогонией, утверждающей происхождение мира из Хаоса. Но, по Эпикуру, этот процесс осуществляется спонтанно и без вмешательства каких-либо высших сил.

Эпикур развил учение Демокрита о строении мира из атомов , при этом выдвинул предположения, которые только через много веков были подтверждены наукой. Так, он заявил, что разные атомы различаются по массе, и, следовательно -- по свойствам. В отличие от Демокрита, который считал, что атомы движутся по строго заданным траекториям, и поэтому все в мире предопределено заранее, Эпикур полагал, что движение атомов в значительной степени случайно, и, следовательно, всегда возможны различные варианты развития событий. На основании случайности движения атомов Эпикур отрицал идею судьбы и предопределенности. "Нет никакой целесообразности в происходящем, ведь многое происходит не так, как должно было произойти". Но, если богов не интересуют дела людей, а заранее определенной судьбы не существует, -- то, по Эпикуру, бояться и того, и другого незачем. Не может внушать страх тот, кто сам не знает страха. Боги не знают страха, потому что они совершенны. Эпикур первым в истории заявил, что страх людей перед богами вызван страхом перед явлениями природы, которые приписываются богам . Поэтому он считал важным изучение природы и выяснение реальных причин природных явлений -- чтобы освободить человека от ложного страха перед богами. Все это согласуется с положением об удовольствии как главном в жизни: страх есть страдание, удовольствие есть отсутствие страданий, познание позволяет избавиться от страха, следовательно без познания не может быть удовольствия -- один из ключевых выводов философии Эпикура. Во времена Эпикура одной их основных тем для дискуссий философов была смерть и судьба души после смерти. Эпикур считал споры на эту тему бессмысленными: "Смерть не имеет к нам никакого отношения, так как пока мы существуем -- смерть отсутствует, когда же приходит смерть -- мы уже не существуем". По мнению Эпикура, люди боятся не столько самой смерти, сколько предсмертных мук: "Мы боимся томиться болезнью, быть пораженными мечом, истерзанными зубами зверей, обращенными огнем в прах -- не потому, что все это причиняет смерть, но потому, что приносит страдание. Из всех зол величайшее -- страдание, а не смерть". Он считал, что душа человека материальна и умирает вместе с телом. Эпикура можно назвать самым последовательным материалистом из всех философов. По его мнению, все в мире материально, а духа как некой отдельной от материи сущности не существует вообще. Основой познания Эпикур считает непосредственные ощущения, а не суждения разума. По его мнению, все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Заблуждения и ошибки возникают только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, т.е. источником ошибки оказывается разум. Восприятия возникают вследствие проникновения в нас образов вещей. Образы эти отделяются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственное восприятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое восприятие, в том числе -- иллюзии и галлюцинации. Вообще, Эпикур был против абстрактного теоретизирования, не связанного с фактами. По его мнению, философия должна иметь непосредственное практическое применение -- помогать человеку избегать страдания и жизненных ошибок: "Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет страданий тела, так и от философии нет пользы, если она не изгоняет страданий души". Важнейшей частью философии Эпикура считается его этика. Впрочем, учение Эпикура о наилучшем образе жизни человека трудно назвать этикой в современном смысле этого слова. Вопрос подгонки индивида под общественные установки, равно как и все другие интересы общества и государства, занимали Эпикура менее всего. Его философия индивидуалистична и направлена на получение удовольствия от жизни независимо от политических и общественных условий. Эпикур отрицал наличие общечеловеческой морали и единых для всех понятий о добре и справедливости, данных человечеству откуда-то свыше. Он учил, что все эти понятия созданы самими людьми: "Справедливость не есть нечто само по себе, она есть некоторый договор между людьми о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда" . Большую роль во взаимоотношениях людей Эпикур уделял дружбе, противопоставляя ее политическим отношениям как нечто, приносящее удовольствие само по себе. Политика же есть удовлетворение потребности во власти, которая, по Эпикуру, никогда не может быть удовлетворена полностью, а следовательно -- истинное удовольствие принести не может. Эпикур полемизировал с последователями Платона, которые и дружбу ставили на службу политике, рассматривая ее как средство построения идеального общества. Вообще, Эпикур не ставит перед человеком никаких великих целей и идеалов. Можно сказать, что цель жизни по Эпикуру -- сама жизнь во всех ее проявлениях, а познание и философия -- путь к получению наибольшего удовольствия от жизни. Человечество всегда было склонно к крайностям. Пока одни люди жадно стремятся к удовольствию как к самоцели и все время не могут получить его в достаточном количестве -- другие изводят себя аскетизмом, надеясь добыть какое-то мистическое знание и просветление. Эпикур доказал, что и те, и другие не правы, что получение удовольствия от жизни и познание жизни -- взаимосвязаны.

Философия и биография Эпикура являют собой пример гармоничного подхода к жизни во всех ее проявлениях. Впрочем, лучше всего об этом сказал сам Эпикур: "Всегда имей в своей библиотеке новую книгу, в погребе -- полную бутылку вина, в саду -- свежий цветок".

Эллинизм – историческая эпоха, начавшаяся с завоеваний Александра Македонского (334-323 гг. до н.э.) и закончившаяся закреплением мирового господства Римской империи (30 г. до н.э.). В это время, благодаря импульсу, данному Аристотелем, происходит бурное развитие естествознания в философии, возвращается интерес к природе. И этика, уже имея статус философской науки, снова ищет свое место в системе знаний. Важно рассмотреть 2 важнейших течения эллинистической этики: эпикуреизм и стоицизм.

Выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур (341-270 гг. до н.э.) – основатель учения, цель которого – обретение счастья. В Афинах основал свою школу, получившую название «Сад». Эпикур был плодовитым писателем – автором 300 книг. Ему принадлежало 37 произведений «О природе». Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита.

Эпикур выделял в разделе философии канонику (науку о принципах познания), физику и этику, которую он понимал как учение о предпочитаемом и избегаемом, об образе жизни и конечной цели. Для истинного наслаждения достаточно довольствоваться малым. Наслаждению должно предшествовать философское рассуждение о нем. Следуя за Аристотелем, Эпикур главной добродетелью считал рассудительность, которая позволяет знать меру в удовольствии. В поисках этой меры Эпикур приходит к достаточно сложной диалектике страданий и наслаждений. Человек часто вынужден за наслаждение платить страданием. Но бывает наоборот: страдания приводят к истинным наслаждениям. В спортивном состязании победу одерживают благодаря мучительным тренировкам, но наслаждение от нее несравнимо ни с чем. Эпикур призывает избегать удовольствий, за которыми последуют неприятности, и принимать страдания, ведущие к наслаждению. Эпикур убежден, что душевные страдания – более тяжкие, чем телесные.

Эпикур формирует классификацию удовольствий:

Естественные и необходимые (не голодать, не мерзнуть);

Естественные, но не необходимые (роскошная еда, красивая одежда, предметы роскоши);

Неестественные и не необходимые (слава, зависть, почет, честолюбие).

Для блаженной жизни достаточно первых наслаждений, от 2-ух других следует отказаться. Конечной целью такой жизни считается спокойствие духа, невозмутимость, получившее название «атараксия». Она складывается из 3 составляющих: отсутствия страданий, умения владеть страстями и способность ни в чем не нуждаться. Человек получает независимость от мира, становится мудрецом.

Эпикур был первым философом, отождествившим благо и свободу. Быть моральным и счастливым означает быть свободным не только от страстей и желаний, но и от окружающего мира, общества. Один из важнейших принципов: «Живи незаметно». Другой «Живи как бог среди людей», т.е. ни в чем не нуждайся, стань самодостаточным. И еще необходимо преодолеть последнего противника – страх. 3 основных страха:

Перед богами. Люди возомнили, что могут стать жертвой гнева бога, как герои Гомера. На это Э. отвечает: «Если бы бог внимал молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно желая зла друг другу».

Перед необходимостью (судьбой).

Перед смертью. В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован.

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как обобщение опыта, накопленного чувственным познанием.

Эпикур имел ряд учеников, из которых наиболее выдающимися были Метродор из Лампсака и Гермарх из Митилены.

В древнегреческой этике существовало учение, не разделявшее позиции эвдемонизма. Речь идет о стоицизме – философском учении, ставшим на длительное время господствующей моральной доктриной в Римской империи.

Рождение школы связывают с именем Зенона из Кития (333-262 до н.э.) – учеником киника Кратета Фиванского. Она располагалась в Афинах. Название произошло от слова «стоя» («портик» - галерея, образованная параллельными рядами колонн). Его главными последователями были Клеанф и Хрисипп. Помимо Древней Стои, выделяются 2 поздних этапа этого течения: Средняя Стоя и Поздняя.

Древние стоики делили всю философию на физику, логику и этику, выделяя тем самым природу, мышление и жизнь в отдельные реальности, хотя и тесно связанные между собой. Этика стоиков отталкивается от 2 утверждений: «Живи согласно с природой» и «Живи согласно с разумом». В отличие от Эпикура, в картине мира стоиков нет места случайности. Но быть управляемым силой необходимости (судьбой) – великая честь для человека. Человек – часть разумной природы, жить по ее законам – это и есть жить согласно разуму, но не человеческому, а космическому.

Жить по разумному - жить согласно добродетели. Стоики отвергают утверждение эпикурейцев о том, что нам свойственно стремиться к наслаждению. Оно лишь следствие из событий внешнего мира; мы сначала должны понять, как нам жить, а потом уже решать, какое место в ней займут удовольствия. Они утверждали, что истинное благо не сводится к наслаждению и даже игнорирует его.

В Космосе царит единый Логос, представленный в виде Огня. Царство Логоса – это царство необходимости, и человек подвержен влиянию этой необходимости так же, как и все живое на земле. В отличие от всех вещей в природе человек имеет одну привилегию: свободу внутреннего отношения к судьбе. Именно в нем заключается возможность быть добродетельным. Мы ничего не можем изменить в этом мире; все события происходят по закону необходимости, мы можем лишь принять их как разумные или неразумные. Отношение может быть либо положительным, либо отрицательным. Наша цель – быть невозмутимым по отношению ко всему происходящему и стойко выдерживать все удары судьбы. Таким образом, стоики возводят все удары судьбы в статус главного мотива нашей жизни.

Стоики делят весь мир на 3 части: благо, зло и безразличие. Благо – добродетели, которыми они подразумевали мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Зло – противоположные добродетелям пороки, страсти: желание, страх, наслаждение, скорбь. Сфера безразличного – предметы и состояние внешнего мира и нас самих, не зависящие от нашей воли, - здоровье, богатство, слава и даже жизнь. Добродетель касается только того, что от нас зависит, т.е. внутреннего состояния нашей души.

Стоики усматривают в сере безразличного предпочтительные вещи (жизнь, здоровье, красота, слава, досуг, родина) и непредпочтительные (болезнь, смерть, несчастье). Обладание предпочтительными вещами позволяет человеку жить согласно природе, сохранять самого себя.

Стоики разделяют действия человека на 2 вида. 1 – надлежащие, представляющие собой разумные, общепринятые поступки, согласные с побуждением природы и направленные на самосохранение. Они не имеют отношения к добродетели, т.к. не могут быть предметом сознательного выбора. Так поступать естественно, значит, в этом нет нашей заслуги. К добродетели ведут только должные, вменяемые в обязанность поступки, их совершение находится в нашей воле.

Добродетельность поступка определяет лишь один правильный мотив. Он выражен в особом отношении к окружающим событиям, доступном только особому человеку – мудрецу. Это отношение обозначается словом «апатия» (бесстрастие). Мудрец принимает все происходящие события как разумные, вытекающие из естественного порядка вещей. Стоическое отношение к миру – принять его таким, каков он есть, понимание, что все происходящее должно происходить согласно закону космического разума. Апатия – не полное отсутствие страстей, а умение ими управлять. Эпикур учил жить вдалеке от общественной жизни, а стоики, наоборот, мудрец должен вести активную гражданскую деятельность.

Мало кто из смертных может стать мудрецом. По мнению Сенеки, мудрец рождается раз в 500 лет. С одной стороны мудрец стремится к внутреннему совершенству, блаженству, но с другой – блаженство сводится к безразличию к внешним событиям и собственной судьбе. Счастье стоика есть свобода от всего, что может составить положительное содержание жизни.

Вопрос №13.Характерные черты этических воззрений средневековья

Средневековая этическая рефлексия представляет собой придание античной моральной философии, прежде всего потому, что основой интерпретации нравственности в ней выступает не разум, а религиозная вера. Любые варианты осуществления самовластия веры (сомнение в возможностях разума, борьба против разума и его поборников, союз веры и разума в поздней схоластике) отводят разуму второстепенную роль как в постигшей существа морали, так и в выборе индивидуальной моральной позиции.

В целом христианская этика характеризовалась следующими чертами: учением о сверхъестественном происхождении и о незыблемости божественной морали; прославлением справедливого и всевидящего бога; попыткой окружить теологическим ореолом такие добродетели, как совесть, вечная расплата, благодать; прославлением аскетизма, отшельничества, мученичества; попыткой подменить телесные наслаждения духовными, объявить первые «дьявольскими»; принижением физического труда, который объявлялся божьей карой за грехопадение людей; освящением бесправного положения женщины в обществе и семье; объявлением смерти как блага, болезней и других бед – «следами милости божьей». Всё это мистифицировалось и преподносилось от имени бога.

Центром христианской этической концепции является идея любви к богу, Любовь понимается как универсальный принцип морали (нравственное отношение к ближнему проистекает из нее); позволяет придать морали общечеловеческий статус; освещает все сущее. Из идеи любви к богу рождается новая (неизвестная античности) добродетель – милосердие, предполагающее прощение обид, готовность к состраданию и активной помощи страждущим. На фоне идеи любви получает свое выражение "золотое правило" нравственности: "И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Матф.,7,12).

Всевластие религии находит в средневековом философствовании различные формы выражения. Идя подчинения морали религии наиболее ярко отражена в творчестве Августина Блаженного (354 – 430).

Поставив вопрос, зависит ли судьба человека от него самого, от морального смысла его жизнедеятельности, или она определяется своеволием бога, Августин пришел к выводу, что человек немощен, отягощен наследственным грехом, а для бога нет ничего невозможного.

НОУ СПО «Региональный Техникум экономики, права и менеджмента

(г. Архангельск)»

Устьянский филиал

Специальность 0601Экономика и бухгалтерский учёт (по отраслям)

Отделение заочное

Контрольная работа по предмету

«Основы философии»

Тема: Философия Эпикура.

Выполнил: студент 3 курса

Паршин

Олег Сергеевич

Рецензент:

Кузнецова

Ольга Николаевна

п. Октябрьский

Введение стр. 3

1. Жизнь и сочинения Эпикура. стр. 6

2. Понимание Эпикуром задачи философии. стр. 7

3. Каноника Эпикура. стр. 8

4. Физика Эпикура. стр. 10

5. Этика Эпикура. стр.13

6. Воззрение Эпикура на происхождение языка. стр.15

Заключение. стр.16

Литература. стр.21

Введение.

1Y век до н. э. оказался для древнегреческой философии време­нем ее высочайшего подъема. Основанные Платоном и Аристотелем школы стали центрами не только античной философии, но и античной науки: математики, физики, астрономии, биологии, ши­рокого круга наук гуманитарного цикла.

Вместе с тем в развитии философии после Аристотеля выступа­ют черты совершенно новые по сравнению с предшествующей ей философией. Глубокие изменения происходят в понимании задач и целей самой философии, в понимании средств, с помощью которых эти задачи выполняются. Изменяется социальный и этни­ческий состав самих деятелей философии. В разработку вопросов философии включаются представители народов, не принимавших ранее сколько-нибудь заметного участия в процессе развития фи­лософии. Эти новые деятели - уроженцы Востока и возникших на Востоке новых научных и философских центров.

Значительные изменения произошли также в культурном созна­нии афинского общества. Уже со времен македонской экспансии Филиппа и Александра в Афинах образовалась влиятельная партия сторонников македонской интервенции, которая, как надеялись афинские сторонники и друзья Македонии, одна может положить предел политическим притязаниям демократии, обеспечить бога­тым безопасность их имущества и накоплений. Интеллектуальная верхушка имущих классов в большинстве становится на сторону врагов демократии и ее политической активности. Возлагавшие надежду на военную диктатуру Македонии публицисты и идеологи греческих зажиточных классов проповедуют аполитизм, уклонение от политической жизни и деятельности, тщетность всех попыток внести посредством политической борьбы и политической актив­ности желанную прочность, устойчивость, безопасность и порядок в полную бурных противоречий общественно-политическую жизнь. Падает не только накал политической борьбы, но и самый интерес к политической жизни. Круг интересов образованной части грече­ского общества сужается, замыкается вопросами частнойжизни и частнойморали. Одновременно ослабевает и напряжение теорети­ческоймысли, притупляется теоретический интерес, падает доверие к познавательной силе человеческого разума. Вместо универсальных задач мировоззрения, обнимающих все области знания, все запросы философии и науки, возникает стремление свести научные вопросы только к тому, что достаточно для обоснования правильного, т. е. способного обеспечить счастье, личногоповедения. Никогда ранее не наблюдавшееся в такой резкой форме разочарование во всех видах и формах общественно-политической борьбы ведет к тому, что само «счастье» понимается уже не как сумма положительных благ, а как нечто чисто отрицательное, как «невозмутимость», как отсутствие всего того, что могло бы нарушить спокойствие инди­вида.

Разумеется, эта проповедь пассивного существования, ухода от политической борьбы в тихую, ничем не возмутимую заводь частной жизни ни в какой мере не означала действительногопрекращения классовой политической борьбы, действительного выключения ин­дивида из общества, к которому он принадлежал и в котором действовал. «Аполитизм», который проповедовали идеологи и фи­лософы в греческом обществе IV-III вв. до н. э., означал только то, что, утратив надежду собственными руками и собственными усилиями устроить такую жизнь, какую им хотелось бы иметь, они предоставляли возможность вести активную деятельность и играть руководящую роль македонским завоевателям, а впоследствии их преемникам, которые, как им казалось, лучше их самих разрешат исторически сложившиеся противоречия жизни и обеспечат инте­ресы главенствующих слоев общества.

В то же время замечательный расцвет философских и специаль­ных научных исследований, характерный для деятельности Аристо­теля и его школы, не мог просто оборваться. Философия сузилась в объеме своих задач, ограничилась сферой личной этики, но и с этим ограничением и в новой обстановке продолжала вести свои исследования. Наука стала более специальной, менее философской; ее горизонты и исследования становятся более эмпирическими, приуроченными к практическим запросам жизни. Такие отрасли знания, как медицина, направляются не столько на разработку общих оснований биологии и натурфилософии, сколько на служе­ние практическим нуждам врачевания и т. д.

В III в. до н. э. в античном рабовладельческом обществе повсеместно разразился длительный кризис - экономический, со­циальный, политический. Этот кризис привел к возникновению и развитию философских течений и школ, представлявших отражение процесса, начавшегося в философской и научной мысли.

До середины IV в. до н. э. в Греции господствующим было влияние грандиозной идеалистической системы Платона, до 20-х годов этого же столетия - влияние перипатетической школы Ари­стотеля, в основе своей идеалистической, в вопросах натурфилософии часто сближавшейся с материализмом, энциклопедической по охвату развивавшихся в ней исследований и наук. Материалисти­ческая школа Демокрита в это время ослабевает в своем непосред­ственном воздействии на научное сознание. Внимание учеников Аристотеля привлекают вопросы специальных наук (физики, аст­рономии, биологии, литературоведения), а также историко-фило­софские исследования.

В конце IV - начале III в. до н. э. происходит усиление и обновление материализма, однако не в форме атомистического материализма Демокрита, а в форме нового учения - эпикуреизма. Создателем и учителем, главой школы стал Эпикур - один из величайших мыслителей Древней Греции и один из важнейших ее материалистов.

В атомистическом материализме Демокрита были чрезвычайно сильны теоретические интересы, стремление к основанному на атомизме теоретическому познанию космоса, жизни, человека. В стремлении к такому познанию протекала подвижная, беспокойная, гонимая, как отмечал Маркс, ненасытной теоретической любозна­тельностью, жизнь Демокрита.

Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает ин­тересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, - вот цель и задача философии, согласно Эпикуру. Материализм должен был подвергнуться в этой филосо­фии глубокому преобразованию. Он должен был утратить характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постига­ющей действительность, и стать учением, просвещающим человека, освобождающим его от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств.

Именно такому преобразованию подвергся атомистический ма­териализм у Эпикура.

1. Жизнь и сочинения Эпикура.

Эпикур, сын афинянина Неокла, переселившегося на остров Самос в качестве афинского клеруха, родился в 341 г. и рано начал изучать философию. Как и его отец, он был школьным учителем и изучать философию стал после того, как в его руки попали сочинения Демокрита. Учителем Эпикура в философии был последователь Демокрита Навзифан, о котором Эпикур впоследствии дурно отзы­вался, а также академик Памфил. Однако по мере возмужания Эпикур утверждает свою независимость от какого бы то ни было учителя и полную философскую самостоятельность. В 18 лет он впервые явился в Афины, но, по-видимому, не слушал там тогдаш­них афинских знаменитостей - ни Аристотеля, ни академика (и в то время главу Академии) Ксенократа. Достигнув 32-летнего воз­раста, Эпикур выступил в роли учителя философии в городах Колофоне, Митилене и Лампсаке, а с 307-306 гг. - в Афинах. В Афинах он основал школу в саду, где на воротах стояла надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие - высшее благо». Отсюда возникло впоследствии само название школы «Сад Эпикура» и прозвище эпикурейцев - философы «из садов»

Эпикур излагал свое учение в многочисленных сочинениях (около трехсот), в беседах и письмах. Сочинения его лишены литературных достоинств, литературной обработки, образных средств выразительности, которыми блистал и восхищал Цицерона Демокрит. Главными сочинениями Эпикура были 37 книг «О природе». Из его огромного наследия до нас дошли: «Письмо к Геродоту», в котором излагается физическоеучение, «Письмо к Пифоклу», которое, может быть, представляет выдержку из физи­ческих трудов - астрономических и метеорологических, и письмо в Менекею, излагающее этическиевзгляды философа. В конце XIX в. среди рукописей, найденных в Ватикане/были обнаружены «Главные мысли ». Кроме того, сохранились много­численные фрагменты из других сочинений и писем. Эти фрагмен­ты собраны в издании работ Эпикура, которое было выполнено Узенером.

2. Понимание Эпикуром задачи философии.

Философию Эпикур понимает и определяет Задача философии как деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. «Пусты слова того филосо­фа, - писал Эпикур, - которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души». А в письме к Менекею он поучал: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией... Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени».

По Эпикуру, человек даже вовсе не испытывал бы потребности в изучении природы, если бы его не страшили смерть и небесные явления. «Если бы нас нисколько не беспокоили подозрения отно­сительно небесных явлений и подозрения относительно смерти, будто она имеет к нам какое-то отношение... - писал он, - то мы не имели бы надобности в изучении природы» (Главные мысли. XI). 1 Однако все страхи не имеют силы в глазах истинного философа. «Смерть - самое страшное из зол, - поучал Эпикур Менекея, - не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».

Взгляд на философию как на практическое учение, обеспечи­вающее человеку счастье, освобождающее от обуревающих его срахов, привел его к глубокому преобразованию учение Демокрита, из которого он исходит, которому следует, нокоторому он проти­воположен во всем, что касается отношения идей к действительно­сти.

Цель философии Эпикура, таким образом, - не чистое умозре­ние, не чистая теория, а просвещение людей. Но это просвещение должно основываться на учении Демокрита о природе, должно быть свободно от допущения в природе каких бы то ни было сверхчув­ственных начал, должно исходить из естественных начал и из причин, открываемых в опыте.

Теоретической основой философии Эпикура мог стать только материализм,враждебный всякой религиозной мистике, народному многобожию, а сам философ должен был выступить против враждебных сторонников сверхчувственного знания. Все эти черты сделали философию Эпикура ярким учением древнегрече­ского Просвещения. «Эпикур, - писали в «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс, -.. .был подлинным радикальным просветителем древности, он открыто нападал на античную религию, и от него ведет с вое начало атеизм римлян... Поэтому

1 Отрывки из неизвестных источников, 54 (цит. по кн.: Лукреций. О природе вещей. М., 1947. Т. II. С. 497).

Лукреций и прославлял Эпикура как героя, впервые низвергнувшего богов и поправшего религию, поэтому же у всех отцов церкви... Эпикур слывет безбож­ным философом». 1

Эта борьба великого греческого просветителя против богов не была, однако, полным, безоговорочным отрицанием их существо­вания. Эпикур признавал бытие богов, считал познание этого бытия очевидным и даже утверждал, что в своем местопребывании боги наслаждаются блаженным существованием. Но он отводил место богам не в нашем мире и ни в одном из прочих бесчисленных миров, наполняющих вселенную. Боги живут в пустых промежуткахмежду мирами («метакосмиях») и ведут там блаженную жизнь, нисколько не влияя на нашу земную жизнь, на существование человека. Они не могут ни помогать человеку, ни вредить ему своим вмешательством.

Философия делится на три части. Главная из них - этика , содержащая учение о счастье, об его условиях и о том, что ему препятствует. Вторая ее часть, предшествующая этике и ее собой обосновывающая, - физика. Она открывает в мире его естествен­ ные начала и их связи и тем самым освобождает душу от гнетущего страха, от веры в божественные силы, в бессмертие души и в тяготеющий над человеком рок, или судьбу. Если этика есть учение о целижизни, то физика - учение об естественных элементах, или началах, мира, об условиях природы, посредством которых эта цель может быть достигнута.

3. Каноника Эпикура

Однако существует и условие самой физики знание. Это знание критерия истиныи правилее по­знания. Без этого знания невозможна ни разумная жизнь, ни разумная деятельность. Эпикур называет эту часть философии «каноникой» (от слова «канон», «правило»). Канонике он посвятил особое сочинение, в котором указал критерии истины. Это 1) вос­приятия, 2) понятия(или общие представления) и 3) чувства.

Восприятиями Эпикур называл чувственные восприятия пред­метов природы, а также образы фантазии. И те и другие возникают в нас вследствие проникновения в нас образов, или «видиков» вещей. По виду они подобны твердым телам, но далеко превосходят их по тонкости Образы эти истекают, или отслаиваются, от вещей. Здесь возможны два случая. В первомслучае образы отслаиваются в определенной устойчивой последо­вательности и сохраняют тот порядок и то положение, какое они имели в твердых телах, от которых они отделились. Эти образы проникают в органы наших чувств, и в таком случае возникает чувственное восприятие в собственном значении слова. Во второмслучае образы носятся в воздухе изолированно, наподобие паутины, а затем проникают в нас, но уже не в органы чувств, а в порынашего тела. Если при этом

1 Маркс К.. Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. С. 127

органами чувств они переплетаются, то в результате таких восприятий в сознании возникают единичные представления вещей.

Понятия,или, по сути дела, общие представления, возникают на основе еди­ничных представлений. Их нельзя отождествлять ни с логическими,ни с врожденными представлениями, представление возникает как воспоминание о том, что часто являлось извне.

Будучи очевидным, восприятие, так же как и общее представ­ление, всегда истинно и всегда верно отражает действительность. Даже образы фантазии, или фантастические представления, этому не противоречат, и они отражают действительность, хотя не ту, какую отражают восприятия наших органов чувств.

Поэтому именно чувственные восприятия и основанные на них общие представления оказываются, в конечном счете, критериями знания:«Если ты борешься со всеми чувственными восприятиями, то у тебя не будет ничего, на что можно бы было сделать ссылку, при суждении о тех из них, которые, по твоим словам, лживы»

Заблуждение(или ложь) возникает вследствие суждения, или мнения, которое утверждает что-либо как действительность, при­надлежащую якобы самому восприятию (в собственном смысле слова), хотя это на деле не подтверждается восприятием или опровергается другими положениями. Согласно мнению Эпикура, источник такого заблуждения, или ошибки, в том, что мы относим в нашем суждении наше представление не к той действительности, с которой оно связано на самом деле в нашем восприятии, а к какой-либо другой. Так происходит, например, когда мы относим фантастическое представление кентавра, возникшее вследствие со­четания или переплетения образов человека и коня, к действитель­ности, воспринимаемой органами наших чувств, а не к образу, или «видику» (эйдосу), проникшему в поры «нашего тела и сплетенному из частей коня и человека». «Ложь и ошибка, - поясняет Эпикур, - всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью [чувственному восприятию] относительно того, что ожидает подтверждения или неопровержения, но что затем не подтверждается [или опроверга­ется]» (Письмо к Геродоту. 50). Там же (Письмо... 51) Эпикур в дальнейшем разъясняет: «С другой стороны, не существовало бы ошибки, если бы мы не получали в себе еще другого какого-либо движения, хотя и связанного [с деятельностью представления], но имеющего отличия. Благодаря этому [движению], если оно не подтверждается или опровергается, возникает ложь, а если подтвер­ждается или не опровергается, [возникает] истина». 1

1 Фрагменты Эпикура и Эмпедокла / Пер. С.И.Соболевского и Г.Г.Якубаниса. Т.II. 1947. С. 48.

4. Физика Эпикура.

Согласно данным выше пояснениям, этика Эпикура требует для себя опоры в материали­стической, независимой от религии и мистики, физике. Такой физикой оказался для него атомистический материализм Демокри­та, который он принимает с некоторыми важными изменениями. В письме к Геродоту Эпикур принимает как исходные два недоступных чувствам физических положения: 1) ничто не проис­ходит из несуществующего и ничто не переходит в несуществующее; 2) вселенная всегда была такой, какова она в настоящее время, и всегда будет такой.

Эти предпосылки принимались уже в древние времена элеатами (Парменидом, Зеноном и Мелиссом), а также теми, кто хотел, исходя из учения элеатов о вечном и неизменном бытии, объяснить многообразие и движение в мире: Эмпедоклом, Анаксагором и атомистическими материалистами.

Чтобы объяснить движение, Левкипп и Демокрит приняли, наряду с телесным бытием, небытие, или пустоту. Учение это принял также и Эпикур: он также утверждает, что вселенная состоит из тели пространства, т. е. пустоты. Существование тел удосто­веряется ощущениями, существование пустоты - тем, что без пустоты невозможным было бы движение.

Так же следует Демокриту Эпикур и в учении, что тела пред­ставляют или соединениятел, или то, из чегообразуются их соеди­нения. Соединения образуются из весьма малых неделимых, «неразрезаемых» плотных тел, которые различаются не только, как у Демокрита, по форме и по величине, но также и по весу.Различия между атомами по весу - важная отличительная черта атомистической физики Эпикура и предвосхищение характе­ристики их в новейшем атомистическом материализме.

Утверждая неделимостьатомов, Эпикур, как и Демокрит, отри­цал бесконечную делимость тел. Именно допущение такой делимо­сти было основой для доводов, выдвинутых учеником Парменида, элеатом Зеноном, против существования множества, против дели­мости сущего и против движения. Одновременно Эпикур допускает минимальные, или наименьшие, и части атомов и тем самым отличает физическую неделимость атома отматематическойнеделимости его частей.

Существенная характеристика атомов - их движение. Атомы вечно движутся через пустоту с одинаковой для всех быстротой. В этом их движении некоторые атомы находятся на большой дистанции один от другого, другие же сплетаются друг с другом и принимают дрожательное, колеблющееся движение, «если они спле­тением бывают приведены в наклонное положение или если покры­ваются теми, которые имеют способность к сплетению».

Что касается характера самого движения, то оно отличается, по Эпикуру, от движения атомов у Демокрита. Физика Демокрита строго детерминистическая, возможность случая в ней отрицается. «Люди, - говорит Демокрит, - измыслили идол случая», чтобы прикрыть им свою беспомощность в рассуждениях. Напротив, физика Эпикура должна, по его убеждению, обосновать возможность свободы воли и вменениялюдям их поступков. «В самом деле, - рассуждал Эпикур, - лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков: миф [по крайней мере] дает намек на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьба заключает в себе неумолимость». 1 Провозгласив в этике принцип свободного, не подчиненного року, или необходимости, определения воли, Эпикур создает в физике обосновывающее этот принцип учение о свободном откло­нении атома от происходящего в силу необходимости прямолиней­ного движения. Принадлежность Эпикуру учения о спонтанном отклонении атомов засвидетельствована около 100 г. н. э. доксографом Аэтием и, спустя столетие, Диогеном из Эноанд.

Гипотезу самоотклонения атомов Эпикур вводит для объясне­ния столкновениймежду атомами. Если бы атомы не отклонялись от своих прямых путей, то не было бы возможным ни столкновение их, ни столкновение образованных из них вещей. Для самооткло­нения не существует никаких внешних причин, никакой необходи­мости, оно

происходит в атомах совершенно спонтанно. Это тот минимум свободы,который необходимо предположить в элементах микромира - в атомах,чтобы объяснить ее возможность в макро­мире - в человеке.

В области практической философии, или в этике, учение о спонтанном отклонении атомов теоретически обосновывало учение о свободе воли. В области физики это учение обосновывало понятие об атоме как о первопричине:в качестве таковой атом не нуждается в каком-либо другомначале.

Следуя этим принципам атомистической физики, Эпикур стро­ит картину мира, или космологию.Вселенная не имеет границ ни по числу населяющих ее тел, ни по пустоте, в которой они пребы­вают и движутся. Число миров, образующихся во вселенной, безгранично, так как «атомы, из которых может обра­зоваться мир и которыми он может быть сделан [создан], не истрачены [не израсходованы] ни на единый мир, ни на ограни­ченное число миров, - как тех, которые таковы [как наш], так и тех, которые отличны от них». 1

Все миры и все сложные тела в них выделились из материальных масс, и все со временем разлагается с различной скоростью. Не исключение здесь и душа. Она также есть тело,состоящее из тонких частиц, рассеянных по всему нашему телу, и «очень похожа на ветер». Когда разлагается тело, с ним вместе разлагается душа, она перестает чувствовать и прекращает свое

1 Фрагменты Эпикура и Эмпедокла / Пер. С.И.Соболевскаго и Г.И.Якубаниса. Т. II. 1947. С. 134.

существование как душа. И вообще ничто бестелесное нельзя мыслить, кроме пустоты, пустота же «не может ни действовать, ни испытывать действие, но только доставляет через себя движение [возможность движения] телам. Поэтому, - заключает Эпикур, - говорящие, что душа бестелесна, говорят вздор». Во всех астрономических и метеорологических вопросах Эпикур - не меньше, чем в учении о знании, - решающее значение придавал чувственным восприятиям. «Ибо исследовать природу, - разъяснял он, - не должно на основании пустых [не доказанных] предполо­жений [утверждений] и [произвольных] законоположений, но дол­жно исследовать ее так, как взывают к этому [требуют] видимые явления».

Настолько велико у Эпикура доверие к непосредственным чув­ственным впечатлениям, что вразрез, например, с мнением Демок­рита, который, опираясь на обработку прямых наблюдений, считал Солнце огромным по своим размерам, Эпикур заключал о величине небесных тел на основе не научных умозаключений, а чувственных восприятий. Так, он писал Пифоклу: «А величина Солнца, Луны и остальных светил, с нашей точки зрения, такая, какою кажется: а сама по себе она или немногим больше видимой, или немногим меньше, или такая же». Надежным средством избежать фантастических измышлений при изучении природных явлений Эпикур считал метод аналогий,основанных на учете данных и явлений чувственного восприятия. Такие вероятные аналогии, ду­мал он, могут обеспечивать безмятежность души в большей мере, чем привлечение противоборствующих и исключающих друг друга теорий.

Подобный метод исследования допускает не одно-единствен­ное, а множествовозможных и вероятных объяснений. Единствен­ное условие, которое им ставится, - безусловная их естественность,отсутствие сверхъестественных допущений и полная свобода от противоречий с известными из опыта данными чувственного вос­приятия. Говоря о методе исследования философов эпикурейской школы, Эпикур пояснял Пифоклу: «Они [т. е. небесные явления] допускают и несколько [более чем одну] причин возникновения своего и несколько суждений о бытии своем [природе своей], согласных с чувственными восприятиями». В иных местах Эпикур прямо отвергает попытки дать сложным и непонятным явлениям, наблюдаемым в природе, одно-единственное объяснение: «Но давать одно [единственное] объяснение этим явлениям - это прилично только тем, кто хочет морочить толпу». Множе­ственность объяснений удовлетворяет не только теоретическую любознательность, не только проливает свет на физическую картину и физический механизм явлений. Она содействует главной задаче познания - освобождает душу от гнетущих ее тревог и страхов. «Именно множественность объяснений необходима для рациональ­ного мировоззрения, освобождающего душу от тревог» - так по­ясняет мысль Эпикура в прекрасной статье о нем Д.С. Ахманов. И он цитирует: «Нашей жизни нужны уже не неразумная вера и необоснованные мнения, но то, чтобы жить нам без тревоги. Итак, все [вся жизнь] происходит без потрясений по отношению ко всему, что может быть объяснено различным образом в согласии с видимыми явлениями, когда допускают, как и должно, правдоподобные [убедительные] высказывания об этом. Но если кто одно оставляет, а другое, в такой же степени согласное с видимыми явлениями, отбрасывает, тот очевидно оставляет область всякого научного исследования природы и спускается в области мифов». 1

5. Этика Эпикура.

Теоретической основой физики Эпикура была атомистика Демокрита и сенсуалистическая теория познания («Каноника»). Теоретической опорой этики стала для Эпикура доктрина основателя школы киренаиков - Аристиппа из Кирены (435-360). Как и у Аристиппа, этика Эпикура покоится на положении, что для человека первое и прирожденное благо, начало и конец счастливой жизни, есть удовольствие. Но было между ними и различие. Аристипп определял удовольствие как положительноесостояние наслаждения,порождаемого ровным движением. Эпикур, по крайней мере в дошедших до нас сочинениях, определял удовольствие отрицатель­нымпризнаком - как отсутствие страдания. «Предел величины удовольствия, - пояснял Эпикур Менекею, - есть устранение всякого страдания, а где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания или печали, или нет и того и другого».

Принцип, или цель, этики Эпикура не имеет, согласно его собственному заявлению, ничего общего с теорией наслаждения, или гедонизмом, с которым ее часто смешивали. «Когда мы говорим, - пояснял Эпикур Менекею, - что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или непра­вильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страда­ний и душевных тревог». Именно посредством освобождения от них достигается цель счастливой жизни - здо­ровье тела и безмятежность души.

Эпикур различал при этом два вида удовольствий: удовольствие покояи удовольствие движения.Из них основным он считал удо­вольствие покоя (отсутствие страданий тела).

В понятом таким образом удовольствии Эпикур видел критерий поведения человека. «С него начинаем мы, - писал он Менекею, - всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутрен­ним чувством, как мерилом, о всяком благе». Принятие удовольствия за критерий блага вовсе не означает, будто человек должен предаваться любому виду удовольствия. Уже киренаик Аристпп говорил, что здесь необходим выбор и что для получения истинных наслаждений требуется благоразумие. Еще в большей мере Эпикур считал благоразумие величайшим благом, - большим даже, чем сама философия: «От благоразумия произошли все остальные добродетели:

1 Фрагменты Эпикура и Эмпедокла / Пер. С.И.Соболевского и Г.И.Якубаниса. Т.II. 1947. С.41- 42.

оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно».

На этих положениях строится у Эпикура его классификация удовольствий.Он делит желания на естественные и вздорные [пус­тые]. В свою очередь, естественные делятся на такие, которые естественны и необходимы, и на такие, которые, будучи естествен­ными, не являются в то же время необходимыми. В отдельных случаях необходимо избегать удовольствий и выбирать или предпо­читать страдания: «Так как удовольствие есть первое и прирожден­ное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность: также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественному родству с нами, есть благо, ноне всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать».

При этом Эпикур считал страдания души худшимипо сравнению со страданиями тела: тело страдает только из-за настоящего, душа же - не только из-за этого, но и из-за прошлого и будущего; соответственно и удовольствия души Эпикур расценивал как более значительные.

Этика Эпикура вполне индивидуалистична. Основное ее требо­вание - «живи незаметно». Ее индивидуализму не противоречит и восхваление у Эпикура дружбы. Хотя к дружбе стремятся ради нее самой, но ценится она ради приносимой ею безопасности и, в конечном счете, ради безмятежности души. В «Главных мыслях» Эпикур утверждает: «То же самое убеждение, которое дает нам безбоязненность относительно того, что ничто страшное не бывает вечным или долговременным, усмотрело и то, что безопасность, даже в нашем ограниченном существовании, благодаря дружбе наиболее полно осуществляется».

Отсюда ясно, что этическое мировоззрение Эпикура - утили­таризм.Ему соответствует учение о происхождении справедливости из договора: «Справедливость, происходящая от природы, есть до­говор о полезном- с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда». И еще в другом месте: «Справедливость не есть нечто само по себе, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда».

Являясь результатом договора, соглашениямежду людьми, пред­писания справедливости в своем содержании обусловлены личнымиособенностями их жизни: «В общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом; но в отношении индивидуальных особенностей страны и других каких бы то ни было обстоятельств справедливость ока­зывается не для всех одной и той же».

6. Воззрение Эпикура на происхождение языка.

Договорное начало главенствует у Эпикура в учении о справедливости. Но Эпикур отступает от него в своем учении о происхождении языка.При объяснении начальнойстадии образования языка он отрицает договорный принцип, но вновь вводит договорное начало (конвенциональность) для объяснения поздней­ших стадий развития языка, когда человек дает названия новым предметам и когда возникает задача освобождения языка от дву­смысленностей(амфиболии).

Первоначальные слова были, по Эпикуру, речевыми жестами,которые порождаются чувствами и впечатлениями от вещей. Теория эта намечена задолго до Эпикура Платоном в диалоге «Кратил». Здесь выведенный Платоном Сократ проводит различение между «первыми» и «последующими» именами, а затем говорит: «А раз хотим показывать голосом, языком и ртом, то разве показывание каждой вещи этими средствами получится не тогда, когда с их помощью будет происходить подражание чему бы то ни было?». Эта теория «подражания» развивается в «Кратиле» на основании атомистическойтеории языка, по которой слово разде­ляется на слоги и на звуки - неделимые семантические части слов - и которая рядом новейших ученых сближается с точкой зрения атомистического материализма Демокрита. Сближение это проводится в исследованиях Р. Филиппсона и Э. Гаага. «Названия первоначально были даны вещам, -поясняет Эпикур, - не по соглашению [уговору], но так как каждый народ имел свои особые чувства и получал свои особые впечатления, то сами человеческие природы выпускали, каждая своим особым образом, воздух, обра­зовавшийся под влиянием каждого чувства и впечатления, причем влияет также разница между народами в зависимости от мест их жительства. Впоследствии у каждого народа, с общего согласия, были даны вещам свои особые названия, для того чтобы сделать друг другу (словесные) обозначения менее двусмысленными и выраженными более коротко».

Учение Эпикура о происхождении первых слов из природных, но не конвенциональных речевых жестов противоречит подробно изложенной в комментарии Прокла теории Демокрита об условном (конвенциональном) происхождении языка. Платон выдвинул в своем «Кратиле» обе эти теории как противоположные учениям Кратила и Сократа. Сопоставления эти делают маловероятным совпадение гипотез Демокрита и Эпикура о происхождении языка.

Заключение.

Философия Эпикура - величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием как задачифилософии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики - учения о поведении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек - частица природы - занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке.На физику опирается этика, на этику - антропология.

В свою очередь, разработке физики должно предшествовать исследование и установление критерия истинности познания.

На этих соображениях основывается у Эпикура его классифи­кация философских наук, или деление философии на составные части. Эти части - учение о критерии(которое он называет «каноникой»), физика и этика.

Сама по себе мысль о том, что философия должна основываться на познании физической природы, конечно, не была новой в греческой философии. На этой мысли основывались и учения ионийских материалистов, учения италийских материалистов (Эмпедокла), учение Анаксагора, учение атомистических материали­стов и, быть может, взгляды некоторых софистов (Протагора).

Новой и оригинальной была мысль Эпикура о теснейшей связи этики с физикой, о теоретической обусловленности этики физикой.

В «канонике» краеугольным было учение Эпикура о чувственном восприятиикак о критерии истинности познания. У Эпикура теория познания становится сенсуалистическойна принципиальной основе материализма.В своем сенсуализме Эпикур заходит чрезвычайно далеко. Все, что мы ощущаем, утверждает он, истинно, и ощущения никогда нас не обманывают. Даже иллюзии, галлюцинации и так называемые «обманы чувств» не доказывают ложности или нена­дежности, обманчивости ощущений. Причина иллюзий не в самих ощущениях, а в несоответствии между образами (отображеньицами)

внешних предметов и порами наших воспринимающих органов или в изменениях, которым подвергаются эти отображеньица, движу­щиеся к нам от предметов по пути к нашему телу. В отличие от Демокрита Эпикур полагает, что такие свойства вещей, как цвета, вкусы и запахи, объективны.

Так как образы вещей, доставляемые ощущениями, истинны, то возможны логические заключения от образов к их предметам, или причинам, хотя не всегда заключения эти бывают истинными. Логическое мышление в основе своей обобщающее, индуктивное. Так как чувственное восприятие -всеобщий критерий истинно­сти, то оно есть критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия. Поэтому логическая последовательность, отсутствие логических противоречий в рассуждениях - необходимое условие истины. Кроме данных чувственного восприятия, посылками мышления являются некоторые родовые понятия,возникающие в нашем уме с природной необходимостью и поэтому истинные.

Но отношение этики Эпикура к его физике состоит не только в том, что этика опирается у Эпикура на понятия его физики. Физика Эпикура, с одной стороны, представляет независимую от этики ее теоретическую основу, с другой же стороны, сами основы, или основные понятия физики, должны быть, согласно Эпикуру, таковы, чтобы ими могли быть обоснованы именно те эстетические учения, которые сам Эпикур заранее считает непреложно истин­ными. И в этом смысле можно даже сказать, что если физикой Эпикура определяется его этика, то и наоборот: этикой Эпикура предполагается и определяется его физика.

Центральным из понятий, связывающих физику Эпикура с его этикой, стало понятие свободы. Этика Эпикура - этика свободы.Эпикур всю свою жизнь провел в борьбе против этических учений, не совместимых с понятием о свободечеловека. Это поставило Эпикура и всю его школу в состояние постоянной борьбы со школой стоиков,несмотря на ряд общих для этих двух материалистических школ понятий и учений. Согласно Эпикуру, учение о причинной необходимостивсех явлений и всех событий природы, разработанное Демокритом и принимаемое Эпикуром, ни в коем случае не должно вести к выводу о невозможности для человека свободыи о порабо­щении человека необходимостью (судьбой, роком, фатумом). В рамках необходимости должен быть найден и указан для поведения путь к свободе.

Однако условием возможности свободы для поведения человека может быть, по мысли Эпикура, только предпосылка свободы в самой природе,в элементах физического мира.

Руководимый этой мыслью Эпикур перерабатывает атомисти­ческую физику Демокрита, положенную им в основу его собствен­ного учения о природе.

Во-вторых, Эпикур отклоняется от Демокрита в одном из основных для атомистической физики вопросов - в вопросе о природе атомов, об их движении. Физическая предпосылка свободы, необходимая для обоснования и построения учения о свободе человека, должна быть найдена уже в атомах. Если у Демокрита движение атомов в пустом пространстве вызывается механической необходимостью - падением атомовв пустоте, то Эпикур полагает, что движение это обусловлено внутренним свойством атома - его тяжестью,которая таким образом, наряду с формой, положением и порядком, становится важным объективнымопределением атома. Важным, так как в свойстве этом сказывается, согласно Эпикуру, способность самопроизвольно отклонятьсяпри движении на неболь­шой угол по отношению к первоначальному - прямолинейному - пути движения и, таким образом, способность переходить с прямо­линейных траекторий на криволинейные. Самоотклонение атома, постулируемое в физике Эпикура, и есть тот минимум свободыв природе, без которого свобода была бы невозможна для человека.

Гегель недооценил это учение Эпикура. Оно казалось ему произвольным и ненужным, фантастическим вымыслом. Напротив, Ленин показал, вопреки гегелевской презрительной оценке атоми­стического учения Эпикура, что в этой парадоксальной теории движения атомов Эпикур предвосхитил, как в замечательной догад­ке, учение новейшей физики о криволинейном движении элемен­тарных частиц вещества, например электронов [см. 24. С. 266].

В-третьих, Эпикур отклоняется от Демокрита и в важном воп­росе о числеэлементарных частей вещества. А именно, Демокрит утверждал, что в природе число различных форм атомовтак же бесконечно, как бесконечно и число самих атомов.Напротив, вопреки Демокриту, Эпикур утверждает, что в природе бесконечно только число атомовкаждой данной формы, число же самих форм конечно.

Оригинальная общая черта, охватывающая всю физику и все частифизики Эпикура, - исключение каких бы то ни было гипо­тез, догадок или объяснений, противоречащих причинности,сверх­причинных, сверхприродных, основанных на допущении в природе где бы то ни было и какой бы то ни было целесообразности, и одновременное признание равнойдопустимости любых,объяснений одного и того же явления, лишь бы все эти объяснения и гипотезы были естественными, причинными.

Взгляд этот не есть агностицизм.Он вызван у Эпикура созерца­тельным характером его материализма, отсутствием возможности применить к различным предположениям (или гипотезам) о при­чинах одного и того же явления природы эксперимент, критерий практики.

В итоге этика Эпикура оказалась учением, противостоящим суеверию и всем верованиям, унижающим достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины) - чувство удовольствия. Благо - то, что порождает удовольствие, зло - то, что порождает страдание. Разработке учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути. Главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед смертью и страх перед загробным миром.

Учение Эпикура доказывало неосновательность всех страхов. Боги не страшны, так как они не способны вмешиваться в человеческую жизнь: ни вредить, ни помогать. Боги живут не в нашем мире и не в других бесчисленных мирах, а в промежутках между мирами (в «метакосмиях»).

Так как душа смертна и есть лишь временное соединение атомов, то проникнувшийся этой истиной философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью. Невозможность бессмер­тия делает невозможным загробное существование, а смерть не страшна - ни ввиду предшествующих ей страданий, ни сама по себе. Предшествующие страдания прекращаются либо выздоровле­нием, либо смертью, смерть же не касается самой жизни как таковой, как Эпикур разъяснял в упомянутом выше письме Менекею, - смерть не имеет к нам никакого отношения.

Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к счастью. Мудрец не тот, кто, подобно Аристиппу, хватает на лету наслаждение без оценки его и без мысли о его будущих последст­виях. Мудрец различает три вида удовольствий: 1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необхо­димые; 3) не природные и не необходимые для жизни. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания - полная невозмутимость, или без­мятежность, которая и есть счастье философа. Одно из условий счастья - уклонение от жизни на виду других. Жизнь философа - жизнь скрывающаяся.Ведь правило Эпикура - «живи незаметно».

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Ее авторитет - теоретиче­ский и нравственный - был велик. Поздняя античность высоко почитала строй мыслей, характер и строгий, воздержанный, грани­чащий с аскетизмом образ жизни и поведения Эпикура. На них не могла бросить тень даже резкая и непримиримо враждебная поле­мика, которую против учения Эпикура всегда вели стоики. Эпику­реизм стоял непоколебимо под градом их нападений, а его учения строго сохранялись в их первоначальном содержании. Это была одна из самых ортодоксальных; материалистических школ античности.

Напротив, писатели Средневековья исказили благородный об­раз Эпикура. Они очернили его возвышенный нравственный облик, а весь последующий философский идеализм - вплоть до выступ­лений материалистов Ф. Бэкона и Гассенди - оклеветал и теоре­тическое содержание его учения.

Учение Эпикура о справедливостисвязывает его этику с его учением о праве.В основе понятия о праве лежит у него понятие о пользе. Право есть система общепризнанных условных положений, определяющих и нормирующих общение между членами полити­ческой общины с целью общей пользы.Положительное содержание права в различных государствах различно. В разные времена оно оказывается различным и в одном и том же государстве. Со всем содержанием этих своих учений школа Эпикура переш­ла в I в. до н. э. из Греции на почву Рима. Здесь для распространения эпикуреизма огромную роль сыграла написанная на латинском языке поэма Тита Лукреция Кара «О природе вещей (Dererumnatura)». В ней Лукреций в блестящей поэтической форме восславил Эпикура и изложил основы его философии. Здесь же, в Риме, протекала ожесточенная борьба между эпикуреизмом и стоицизмом- второй великой материалистической школойэллинистического пе­риода.

Литература.

1. Асмус В.Ф. Античная философия: - 3-е изд. – М.: Высш. шк., 2001. С. 400

2. Губин В.Д. Основы философии: Учебное пособие. – М.: ФОРУМ-М, 2005.- 288с.

3. Фрагменты Эпикура и Эмпидокла / пер. Ф.А.Соболевского и Г.И.Якубаниса. Т.II 1947. С. 540.

4. Философия: Учебник/ Под ред.В. Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В. П. Филатова. – М.: Русское слово,1997. – 432с.

Эпикур - древнегреческий философ, основатель философской школы эпикурейства. Философия Эпикура - одно из фундаментальных направлений, оказавших влияние на становление материалистического подхода в философии. Своей главной целью Эпикур и его последователи видели необходимость научить людей быть счастливыми, не обращая внимания на несущественные вещи.

Познание по Эпикуру

Теорию познания философ основывает на чувственном восприятии как единственном критерии истины. Он не признавал критики сенсуализма. По его мнению, она не имеет под собой основания и рассуждения скептиков могут быть только теоретическими. Согласно Эпикуру, сверхчувственного не существует. Все, что может быть воспринято, человек познает с помощью органов чувств. Свою теорию Эпикур называл каноникой, противопоставляя ее учениям Платона и Аристотеля. Главный критерий истины по канонике - ощущения, от которых зависит работа разума.

Познание по Эпикуру - поиск истинного назначения вещей. Отрицая сверхъестественное, довлеющее над человеком, философ считал своей главной задачей избавление человечества от заблуждений и страха смерти.

Теория атомизма

Свое видение физики Эпикур основывал на материализме Демокрита, но вносил в его теорию некоторые изменения. Он выделяет главные положения физики, недоступные чувствам:

• ничего не может произойти из ничего и вернуться в ничто;
• вселенная неизменна и всегда будет оставаться такой.

Он утверждает, что во вселенной тела движутся, перемещаясь в пустотах. Тела состоят из соединений других тел меньшего размера или соединений, из которых состоят тела. Они отличаются по форме, весу и величине. Самые малые тела, Эпикур вслед за Демокритом называет атомами, а учение о физике - атомической физикой.

Атомы неделимы, следовательно, тела не могут делиться бесконечно. Сами атомы состоят из отдельных мельчайших частей. Отличительная черта атомов - движение. Они движутся с одинаковой скоростью, но находятся на разном расстоянии друг от друга. Атомы не сталкиваются друг с другом, потому что постоянно выбирают новую траекторию движения.

Основываясь на этой теории, Эпикур строит модель вселенной: тела в космосе движутся в пространстве, не соприкасаясь, и не удаляясь друг от друга. Душа - такое же материальное тело, но она состоит из более тонкой материи, рассеянной по физическому телу человека. Когда тело разлагается после смерти, душа также разлагается и перестает существовать. Поэтому утверждения о бессмертии души - ложны.

Эпикурейство отрицает прямое наблюдение и рациональные умозаключения, опираясь исключительно на чувственное восприятие. Демокрит считал, что Солнце огромное, основываясь при этом на личных наблюдениях. Эпикур ориентировался на свои ощущения и полагал, что размеры Солнца и Луны такие, какими они кажутся. Метод познания Эпикура допускает не единственную трактовку, а множество различных вариантов, более или менее вероятных.

Боги и материализм

Эпикур утверждал, что вера отдельных народов в существование одних и тех же богов подтверждает их существование. Но представления людей о богах не соответствуют истине. Религия отдаляет людей от правильного понимания божественной жизни. На самом деле, они - особые существа, обитающие в отдельном измерении. Боги свободны и счастливы, они не властвуют над людьми, не одаряют их и не наказывают. Они живут в атмосфере вечного счастья и блаженства.

Согласно идее Эпикура, боги:

• бессмертны;
• не соответствуют представлениям людей о них;
• пребывают в другой мировой системе;
• счастливы и умиротворены.

Библиографы и исследователи учения Эпикура считают его попытку доказать существование богов - уступкой общественному мнению. Сам философ не верил в бога, но боялся открыто конфликтовать с религиозными фанатиками. В одной из своих работ он отмечает, что боги, будучи могущественными существами, могли бы искоренить все зло. А если не хотят этого сделать или не могут, значит, они слабы или их вовсе нет.

Концепция счастливой жизни

Главный раздел философии Эпикура - этика. Он верил, что популяризация утверждения об отсутствии высших сил, управляющих людьми, освободит людей от мистических заблуждений и страха смерти. Умирая, человек перестает ощущать, а значит, нет смысла бояться. Пока человек существует - смерти для него нет, когда он умрет - его личность перестанет существовать. Цель человеческой жизни - стремиться к удовольствию и отдаляться от страданий.

Для достижения этой цели этическая модель жизни Эпикура предполагает наслаждение через отказ от страдания. Человек нуждается в постоянном ощущении удовольствия - свободе от страхов, сомнений, и полной невозмутимости.

Истинный мудрец - это человек, осознавший, что страдание либо кратковременно (и его можно пережить) либо слишком сильно и приводит к смерти (в этом случае его бессмысленно бояться). Мудрец обретает истинное мужество и спокойствие. Он не гонится за славой и признанием, отказывается от суетных стремлений. Природа требует от человека соблюдения простых условий: есть, пить, находится в тепле. Эти условия просто исполнить, а стремиться к другим удовольствиям необязательно. Чем скромнее желания человека, тем легче ему стать счастливым.

В «Саду Эпикура», его последователи предпочитали духовные удовольствия, отрицая услаждение тела. Они возносили потребности духа, находя успокоение в дружбе и взаимопомощи.

Роль эпикурейства в философии античного периода

Значение эпикурейской философии отмечали не только его современники. Эпикур создал сплоченный союз единомышленников. До становления христианства последователи его школы сохраняли работы учителя в первозданном виде. Их можно приравнять к секте - почитание Эпикура быстро превратилось в культ. Единственным отличием от религиозных общин было отсутствие мистической составляющей. Среди эпикурейцев были распространены близкие доверительные отношения, но навязывание коммунизма порицалось. Принуждение к разделу имущества Эпикур считал препятствием для настоящей дружбы.

Философию Эпикура можно назвать завершением эпохи эллинизма - угасанием веры в будущее и страха перед ним. Его взгляды соответствовали духу исторического периода: из-за кризиса веры в богов политическая атмосфера была раскалена до предела. Философия Эпикура быстро обрела популярность - она давала людям возможность отдохнуть от происходящих в обществе изменений. Последователей идей философа становилось все больше, но с появлением христианства эпикурейство вместе со всей античной философией ушло в прошлое.

Каноника, как часть философии

В философствовании Эпикура физика не может существовать без каноники. Она определяет истину, без которой развитие людей, как разумных существ, невозможно.

Восприятие очевидно, истинно и всегда правильно отражает действительность. Оно берет образ предмета и с помощью систем органов чувств опознает его. Способность фантазировать этому не противоречит. Благодаря фантазии, человек может воссоздать реальность, которая ему не доступна. Поэтому для эпикурейца чувственное восприятие - основа познания. Убрать из процесса познания восприятие нельзя - оно помогает отделить истинное суждение от ложного.

Ложь утверждает некое суждение как действительность, но на самом деле оно не подтверждено восприятием. Согласно философу, ошибка происходит, когда человек соотносит восприятие не с той действительностью, которой он был порожден, а какой-нибудь другой. Ложь - результат домысливания, добавления к увиденному образу фантастического представления. Чтобы опровергнуть ошибку, нужно искать подтверждение фантазии в действительности. Если его нет - восприятие ложное.

Мнение Эпикура о роли языка, как формы передачи информации

Согласно взглядам Эпикура, язык создавался, как необходимость выражать чувственное впечатление от вещей. Названия вещам давались, исходя из индивидуальных особенностей восприятия. У каждого народа они были своими, поэтому языки формировались отдельно и были не похожи друг на друга.

Первобытные языки были малословными: слова использовали для обозначения бытовых предметов, действий и ощущений. Постепенное усложнение быта - главная причина развития языка. Появление новых предметов требовало изобретения новых слов. Иногда у разных народов появлялись похожие слова, имеющие разные значения, и создавали двусмысленности - амфиболии. Чтобы избегать подобных ситуаций, Эпикур предлагал руководствоваться договорным началом: каждый народ определяет значение слова своего языка и не переносит его на другие языки.

Задолго до Эпикура, похожую теорию высказал Платон. В своем диалоге «Кратил» он изложил примерную концепцию развития языка, как динамической структуры.